JAKARTA — Cangkul, pikulan bambu, kentongan, hingga perangkat pengusir burung di sawah. Benda-benda itu lahir dari kebutuhan praktis masyarakat sehari-hari. Namun, ketika para pembuat instrumen mengulik kemungkinan bunyi di dalamnya, benda-benda tersebut menemukan kehidupan baru sebagai bagian dari eksplorasi musikal.
Baca juga: Pemkab Samosir Gelar Upacara Hari Pahlawan, Wabup Ariston Ajak Perkuat KebersamaanGagasan ini ditawarkan International Ethnic Music Festival 2026 melalui instalasi bunyi #TAMANSUARA di Taman Ismail Marzuki, Jakarta, pada 6–10 November. Festival yang digagas Komite Musik Dewan Kesenian Jakarta (DKJ) ini mempertemukan seniman, pembuat instrumen, dan komunitas dari dalam maupun luar negeri untuk memperlihatkan hubungan antara bunyi, pengetahuan lokal, dan kehidupan masyarakat.
Baca juga: Semangat Hari Pahlawan: Pemkab Simalungun Sampaikan Apresiasi Kepada DPC PHRI Simalungun Gagasi Aksi Bersih-bersih Tepian Danau TobaIEMF 2026 berada di bawah tanggung jawab Unit Pelaksana Pusat Kesenian Jakarta. Komite Musik DKJ bertindak sebagai kurator dan supervisor, sedangkan Yayasan Artbound Indonesia dan Indonesia World Music Series menjadi mitra penyelenggara.
Baca juga: Wali Kota Wesly Hadiri Rapat Paripurna Penyampaian Pengantar Nota Keuangan Atas Ranperda APBD Kota Pematangsiantar TA 2027 Baca juga: Wali Kota Wesly Diwakili Asisten Dedy Tunasto Buka Bimtek Kepenulisan Berbasis Konten Budaya Lokal Menemukan BunyiSalah satu sosok yang menarik perhatian adalah Hewod, pembuat instrumen dari Rengel, Tuban, Jawa Timur. Ia mengeksplorasi sejumlah instrumen, salah satunya ongkek, pikulan tradisional berbahan bambu dan daun lontar yang dahulu digunakan pedagang keliling untuk membawa legen dan tuak.Di tangan Hewod, ongkek tidak lagi sekadar alat angkut. Ia menjelaskan, "Ongkek kami kembangkan menjadi instrumen yang bisa dimainkan melalui berbagai teknik, mulai dari perkusi, petik, gesek, hingga tiup. Konstruksi dan materialnya membuka ruang eksplorasi yang bervariasi."Sementara dari Pacitan, Aminudin, Ketua Paguyuban Song Meri, juga menghadirkan beberapa instrumen, antara lain Klentowongan. Perangkat bambu berongga ini dahulu dipasang di area persawahan. Ketika tertiup angin, lubangnya menghasilkan suara menyerupai teriakan atau pekikan untuk mengusir binatang pengganggu tanaman.Lawe Samagaha dari Bogor mengeksplorasi sejumlah perangkat berbahan bambu, antara lain Burung-burungan dan Kohkol. Burung-burungan menghasilkan bunyi melalui mekanisme putaran, sedangkan Kohkol dahulu digunakan masyarakat untuk menandai waktu, memanggil warga, memberi peringatan, hingga mendukung kegiatan ronda.Selain itu, Lawe menghadirkan Klotok, tabung bambu yang berbunyi melalui gerakan gantungan kayu akibat tiupan angin; Tribuana, perpaduan karinding, kleuweuk, dan bambu bersuara burung; serta Walangan, konstruksi bambu menyerupai sayap dengan gantungan klotok dan kleuweuk untuk kebutuhan pertunjukan.Wukir Suryadi, seniman asal Malang yang kini tinggal di Salatiga, menghadirkan Titir VX, eksplorasi artistik dari kentongan tradisional yang dilengkapi per, kawat, lempengan logam, dan efek digital. Jika semula kentongan digunakan sebagai alat komunikasi dan penanda bahaya, melalui Titir VX Wukir mengembangkannya menjadi instrumen bunyi yang membawa peringatan tentang krisis global dan kerusakan lingkungan.Berbagai karya tersebut menunjukkan bahwa eksplorasi bunyi tidak sekadar mencari suara baru. Para pembuat instrumen juga membuka kembali cerita tentang bagaimana sebuah benda dibuat, digunakan, dan menjadi bagian dari kehidupan masyarakat.Misbahuddin, seniman asal Pulau Selayar, Sulawesi Selatan, yang kini tinggal di Pacitan, Jawa Timur, merupakan salah satu penggerak yang menggalang para seniman daerah dalam eksplorasi tersebut. Ia menjelaskan, “Bukan alat musik dalam hal ini yang mereka ciptakan, tapi mereka merespons alat keseharian masyarakat dalam tradisi yang punya keterhubungan dengan aktivitasnya.”Ia mencontohkan Lodong dari Cibaliung, Banten, yakni bambu yang digunakan untuk menampung air nira. Sementara itu, Rimanto dan Mulyono dari Wonogiri mengembangkan Tali Angin dan Kincir Angin Bambu. Keduanya memanfaatkan tenaga angin untuk menghasilkan gerak dan bunyi, antara lain sebagai sarana mengusir hama pertanian.Menurut Misbahuddin, jejaring pembuat instrumen dalam instalasi ini berasal dari lima wilayah: Tuban, Pacitan, Wonogiri, Cibaliung di Banten, dan Bogor. Berbagai praktik yang tumbuh di lingkungan masing-masing dipertemukan agar publik dapat mengenal dan mencobanya.
Pengetahuan di Balik BunyiBagi Misbahuddin, eksplorasi instrumen juga merupakan proses berbagi pengetahuan. Sejarah benda, fungsi sosial, bahan, cara pembuatan, teknik merakit, hingga cara memainkan menjadi bagian dari narasi setiap perangkat bunyi.“Praktik estetika yang kita bangun di sini itu berbarengan dengan praktik pengetahuan,” katanya.Para pembuat instrumen sering kali tidak mengetahui sejak awal bentuk dan karakter bunyi yang akan dihasilkan. Mereka bereksperimen dengan bahan, konstruksi, dan teknik permainan sampai menemukan kemungkinan musikalnya. Bunyi yang muncul kemudian dapat diolah melalui permainan, tempo, pengeras suara, maupun efek tertentu.Pandangan serupa disampaikan Amar Aprizel, anggota Komite Musik DKJ. Menurutnya, musik tradisi tidak dapat dipahami hanya melalui bentuk musikal atau instrumennya, tetapi harus dilihat bersama kehidupan masyarakat yang melahirkannya.“Musik tradisi itu adalah sistem pengetahuan, sistem kehidupan masyarakat,” ujar Amar.Ia mengingatkan bahwa tradisi kerap dipersempit sebagai bentuk kesenian yang harus dipertahankan sebagaimana adanya. "Padahal, perangkat bunyi tradisional lahir dari kebutuhan masyarakat untuk bekerja, berkomunikasi, mengolah alam, menjalankan ritual, dan membangun kehidupan bersama."
Belajar dari InstrumenUpaya berbagi pengetahuan diterapkan melalui workshop bagi anak-anak sekolah tingkat SMP dan SMA. Dalam program aktivasi ruang publik instalasi bunyi, IEMF 2026 bekerja sama dengan NITRA dan Yayasan Artbound Indonesia menggunakan metode pembelajaran yang memadukan permainan dan edukasi musik.Menurut Misbahuddin, metode Artbound tidak berhenti pada praktik memainkan instrumen. Anak-anak juga diajak mengenali latar belakang benda, alasan benda menghasilkan bunyi, sejarah penciptaan, serta fungsinya dalam kehidupan masyarakat.Salah satu instrumen yang diperkenalkan adalah dangong atau sendaren. Anak-anak tidak hanya mempelajari cara memainkannya, tetapi juga proses pembuatan dan perakitannya.Melalui pengalaman langsung, mereka mengenal kebudayaan bukan semata-mata dari penjelasan teoritis. Amar melihat kegiatan ini sebagai bagian dari transfer pengetahuan kepada generasi berikutnya, agar anak-anak memahami kehidupan masyarakat di balik instrumen. Tradisi yang BergerakGagasan tentang bunyi dan kehidupan menjadi kerangka besar festival melalui tema “Tradisi Bunyi: Ritus, Tubuh, dan Ingatan”. Dalam pengantar kuratorialnya, musik tradisi di Nusantara digambarkan tidak pernah berdiri sendiri. Bunyi melekat pada berbagai ritual, kelahiran, tidur anak, kematian, pekerjaan, hingga tanah yang ditanami.Selain instalasi bunyi, festival menghadirkan pertunjukan yang menggambarkan perjalanan kehidupan manusia melalui tradisi bunyi. Batimang dan Badondo dari Kampar, Riau, merepresentasikan seni menidurkan anak, sementara School of Living Tradition dari Lake Sebu, Filipina, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan kelahiran. Topeng Jantuk dari Margasari, Bekasi, merayakan kehidupan sekaligus menjadi pembuka dan penjaga perjalanan pertunjukan.Sementara itu, Pa’marakka dari Tana Toraja dan Reba dari Bajawa, Flores, menghadirkan tradisi yang berkaitan dengan ritual kematian. Rangkaian ini dilengkapi Thethek Melek dari Pacitan yang berangkat dari kehidupan agraris, serta Janturan Banyumasan yang menghadirkan bunyi dan tuturan tradisi masyarakatnya.Program diskusi publik “Kesurupan dan Bunyi” membahas hubungan bunyi, tubuh, dan fenomena kesurupan melalui perspektif frekuensi bunyi dan psikologi sosial. Salah satu titik berangkatnya adalah penggunaan bunyi lokal Nusantara dalam film Para Perasuk dan praktik kesenian Ebeg.Percakapan lintas budaya juga dibuka melalui kolaborasi dengan Touquetori, duo musik dari Korea Selatan yang memadukan unsur musik tradisional Korea dengan irama elektronik modern. Melalui masterclass “Dari Musik Tradisi Menjadi Musik Global”, mereka berkolaborasi dengan musisi Jakarta dan mahasiswa etnomusikologi Institut Kesenian Jakarta (IKJ) untuk mengeksplorasi pengembangan musik tradisi dalam bentuk kontemporer.Amar mengungkapkan, "Berbagai program dalam IEMF 2026 memperlihatkan bahwa tradisi tidak hanya diposisikan sebagai warisan yang dipertontonkan. Ia dapat menjadi sumber pengetahuan, bahan eksplorasi artistik, ruang pendidikan, bahkan medium diplomasi budaya."
Merawat PengetahuanInternational Ethnic Music Festival 2026 memperlihatkan bahwa musik tradisi tidak hanya berbicara tentang pertunjukan, komposisi, atau keindahan bunyi. Di dalamnya terdapat ekosistem pengetahuan yang melibatkan pembuat instrumen, komunitas, bahan alam, keterampilan, dan pengalaman hidup masyarakat.Hewod, Aminudin, Lawe Samagaha, Rimanto, Mulyono, dan Wukir Suryadi menunjukkan bahwa penciptaan musik dapat berangkat dari pengetahuan di luar pendidikan musik formal. Praktik mereka bukan sekadar eksperimen artistik, tetapi juga cara memahami hubungan musik dengan kehidupan.Tantangannya adalah bagaimana praktik semacam ini tidak berhenti sebagai atraksi festival. Dokumentasi, pendidikan, ruang eksperimen, serta dukungan terhadap para pembuat instrumen perlu menjadi bagian dari upaya merawat kebudayaan.Sebab, ketika sebuah pikulan, kentongan, atau perangkat pengusir burung kembali dibunyikan, yang terdengar bukan hanya suara benda. Ada jejak pekerjaan, lingkungan, keterampilan, dan ingatan kolektif yang ikut hadir di dalamnya. Merawat tradisi bunyi berarti juga merawat pengetahuan manusia yang membuat bunyi itu mungkin.(Ril/Bjn)
Sumber:Bachtiar Djanan M
Bagikan: